Creer que Dios existe no es lo mismo que tener fe

Existe una diferencia profunda entre creer que Dios existe y tener fe en Dios.

La primera puede ser una conclusión intelectual.

La segunda adquiere significado precisamente cuando el mundo deja de tener sentido.

En una entrevista sobre inteligencia artificial y creatividad, la escritora Maria Popova hizo una observación sugerente: la inteligencia artificial no puede experimentar la limitación humana como nosotros. No puede sufrir verdaderamente su propia imposibilidad. No puede encontrarse con la pérdida como lo hace un ser humano.

Esta distinción va mucho más allá del debate sobre inteligencia artificial y arte.

Los seres humanos podemos perder.

Podemos perder a alguien que amamos, la salud, el trabajo, una relación, una oportunidad o el futuro que habíamos imaginado. Podemos trabajar durante años por algo y verlo desaparecer. Podemos orar sin reconocer ninguna respuesta.

Y porque podemos perder, podemos sufrir.

Pero el sufrimiento genera una pregunta aún más profunda:

¿Por qué?

¿Por qué ocurrió? ¿Por qué fue permitido? ¿Por qué algo tan injusto me sucedió a mí, o a alguien que no lo merecía?

Y finalmente:

Si Dios existe, ¿dónde está Dios en todo esto?

Aquí es donde creer en Dios y tener fe en Dios comienzan a separarse.

Creer que Dios existe es solo el principio

En una reflexión anterior, Una manera ingenieril de pensar en Dios, consideramos un camino poco habitual hacia la idea de Dios.

El conocimiento humano suele avanzar de la complejidad hacia la unidad: observamos acontecimientos, descubrimos patrones, formulamos leyes y buscamos principios cada vez más fundamentales.

Finalmente surge otra pregunta:

¿Por qué existe una realidad ordenada gobernada por leyes?

Para un cristiano, la respuesta apunta más allá de las leyes de la creación hacia el Creador.

Pero supongamos que alguien acepta ese razonamiento y dice: “Sí. Creo que Dios existe.”

Ha ocurrido algo importante.

Pero la fe no necesariamente ha comenzado todavía.

Una persona puede creer que Dios existe en un sentido intelectual semejante a creer que existen galaxias más allá de lo que puede ver con sus propios ojos.

Puede aceptar una proposición sin confiarse a ella.

La fe comienza a mostrar su carácter particular cuando la creencia es puesta a prueba por la experiencia.

Especialmente por la pérdida.

La pérdida crea una colisión entre realidad y expectativa

¿Por qué duele tanto perder?

En parte porque algo que valorábamos ya no está con nosotros.

Pero a menudo hay algo más debajo del dolor:

Esto no debería haber ocurrido.

Un hijo no debería morir antes que sus padres. Una persona fiel no debería ser traicionada. Una buena persona no debería sufrir mientras alguien cruel prospera. Años de trabajo no deberían desaparecer de la noche a la mañana. Una oración sincera no debería parecer encontrarse con el silencio.

Llevamos dentro una idea de cómo la realidad debería ser.

Entonces la realidad choca con ella.

Lo que ocurrió y lo que debería haber ocurrido se separan.

Y en ese espacio encontramos la experiencia de la injusticia.

La Biblia no finge que esta experiencia sea irreal. La Escritura le da voz.

“¿Hasta cuándo, Jehová? ¿Me olvidarás para siempre? ¿Hasta cuándo esconderás tu rostro de mí?” — Salmo 13:1

No es el lenguaje de alguien que explica tranquilamente el sufrimiento desde una distancia segura.

Es el lenguaje de alguien que está dentro de él.

La Biblia contiene lamento porque la fe no exige fingir que el dolor no duele. No exige llamar bueno al mal. Ni exige comprender lo que no podemos comprender.

La fe no es una explicación para cada pérdida

Hay un atajo peligroso que los cristianos pueden tomar frente al sufrimiento.

Sucede algo terrible y enseguida decimos:

“Todo pasa por una razón.”

Quizá la intención sea consolar.

Pero la frase puede volverse cruel cuando pretende saber algo que no sabemos.

Normalmente no sabemos por qué ocurrió una tragedia concreta. No sabemos qué está haciendo Dios a través de cada enfermedad, muerte, traición, decepción u oración aparentemente no respondida.

La fe no nos da acceso al mapa causal completo de Dios sobre la historia.

La propia Biblia rechaza esa simplificación.

El libro de Job quizá sea el ejemplo más claro.

Job pierde a sus hijos, sus bienes, su salud y la estructura de la vida que conocía.

Sus amigos intentan desesperadamente construir explicaciones: Job debe haber hecho algo malo; el sufrimiento debe corresponder exactamente a la culpa; si descubren la regla, podrán hacer inteligible la catástrofe.

Pero están equivocados.

Su error no consiste en buscar significado.

Consiste en confundir su explicación con el conocimiento de Dios.

Lo que Dios no le dice a Job

Hacia el final de Job sucede algo extraordinario.

Dios habla.

Pero no ofrece a Job la explicación que podríamos esperar. No le presenta un diagrama causal completo de su sufrimiento.

En cambio, comienza a hacer preguntas.

“¿Dónde estabas tú cuando yo fundaba la tierra?” — Job 38:4

Las preguntas recorren la creación: la tierra, el mar, la mañana, la nieve, las estrellas, los animales, el nacimiento, la muerte, la fuerza y el desierto.

Al principio puede parecer que Dios simplemente recuerda a Job lo pequeño que es.

Pero sucede algo más profundo.

El campo de visión de Job se amplía.

Su sufrimiento es real. Sus preguntas son reales. Pero la realidad dentro de la cual existen esas preguntas es inimaginablemente mayor que la parte que él puede ver.

Job no recibe información completa.

Se enfrenta a los límites de su información.

Esa distinción es crucial.

El problema del observador local

Una analogía de ingeniería puede ayudar.

Imagina observar un enorme sistema dinámico teniendo acceso a una sola variable, desde un solo lugar y durante un intervalo muy breve.

Ves:

t₀ → pérdida → sufrimiento

A partir únicamente de esas observaciones intentas reconstruir el estado, la arquitectura, la historia y la trayectoria final de todo el sistema.

Ningún ingeniero serio diría que la información disponible es suficiente.

El problema sería de observabilidad.

El sistema podría contener estados que no puedes medir, interacciones que no puedes ver y consecuencias que todavía no han ocurrido.

La vida humana nos coloca en una posición semejante.

Experimentamos la realidad localmente. Ocupamos un cuerpo. Vivimos una secuencia temporal. Conocemos parte de nuestro pasado, una fracción de lo que sucede alrededor y desconocemos nuestro futuro.

Sin embargo, el sufrimiento crea una enorme tentación de inferir el todo a partir de la parte:

No puedo ver significado en esto. Por tanto, no hay significado.

Pero la conclusión es mayor que la información disponible.

Esto no demuestra que el sufrimiento tenga una explicación oculta.

Hace algo más modesto y más importante:

deja espacio para que pueda existir.

La fe vive en esa diferencia

Aquí llegamos a la diferencia entre creencia y fe.

La creencia puede decir:

Dios existe.

La fe dice:

No puedo ver el todo, pero confío en Aquel que sí puede verlo.

Eso es mucho más difícil.

Y está mucho más cerca del significado bíblico de la fe.

Hebreos describe la fe precisamente en esta tensión entre lo esperado y lo visible:

“Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve.” — Hebreos 11:1

Y Pablo escribe:

“Porque por fe andamos, no por vista.” — 2 Corintios 5:7

Ninguno de estos versículos pide negar lo visible.

Nos dicen que lo visible no es necesariamente el todo.

La fe no finge que la pérdida no ocurrió. No finge que sufrir sea agradable. No llama justicia a la injusticia. No inventa una explicación y se la atribuye a Dios.

La fe se niega a concluir que lo que podemos ver ahora sea todo lo que existe.

La parte desconocida de la trayectoria

Podemos representar la experiencia humana así:

t₀ → pérdida → dolor → ? → ? → ?

Conocemos el principio porque lo hemos vivido.

Conocemos el dolor porque estamos dentro de él.

Pero la trayectoria continúa más allá de nuestra observación presente.

No sabemos cuál será el siguiente estado.

A veces, años después, descubrimos consecuencias que jamás habríamos previsto. Una pérdida cambia una dirección. Un fracaso evita otro. El sufrimiento produce compasión. Una puerta cerrada conduce a un lugar al que nunca habríamos ido voluntariamente.

Pero el cristianismo también debe ser prudente aquí.

No toda herida recibe una explicación durante esta vida. No toda tragedia se vuelve comprensible retrospectivamente.

Algunas preguntas siguen siendo preguntas.

La esperanza cristiana no depende de que acabemos descubriendo la utilidad oculta de cada acontecimiento doloroso.

Depende de Dios.

Esa es una afirmación mucho más fuerte.

La fe no necesita llamar buena a la injusticia

El cristianismo no resuelve el sufrimiento declarando bueno todo lo que ocurre.

La Escritura contiene demasiado dolor para eso.

Los profetas condenan la injusticia. Los Salmos protestan. Job clama contra el sufrimiento. Jesús llora.

Y en el centro del cristianismo está la Cruz: un hombre inocente injustamente condenado, torturado y asesinado.

La fe cristiana no puede significar simplemente: “En realidad nada está mal.”

El Evangelio dice algo radicalmente diferente.

Algo puede estar genuinamente mal y, sin embargo, no tener la última palabra.

A la Cruz sigue la Resurrección.

Esto no convierte la crucifixión en algo bueno.

Significa que Dios no es derrotado por ella.

Y quizá esta sea una de las respuestas más profundas del cristianismo al sufrimiento:

no que el mal sea secretamente bueno,

sino que el mal no es definitivo.

“Todas las cosas ayudan a bien”

Uno de los versículos más citados sobre el sufrimiento es también uno de los más fáciles de convertir en eslogan:

“A los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien.” — Romanos 8:28

Pablo no dice que todas las cosas sean buenas.

La diferencia importa.

El capítulo habla de sufrimiento, debilidad, gemidos, esperanza y de una creación que aún no es lo que llegará a ser.

“Toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora.” — Romanos 8:22

El cristianismo no nos pide mirar el sufrimiento y llamarlo felicidad.

Nos pide creer que el sufrimiento existe dentro de una realidad mayor que el sufrimiento.

La afirmación cristiana no es:

Todo acontecimiento es bueno.

Es:

La capacidad de Dios para redimir es mayor que el acontecimiento.

La diferencia entre ver y confiar

Si pudiéramos ver toda la trayectoria de nuestra vida, comprender cada consecuencia, conocer el futuro y percibir la realidad desde la perspectiva de Dios, algo esencial de la fe desaparecería.

Tendríamos información.

Pero la fe existe precisamente porque no la tenemos.

Por eso el sufrimiento puede convertirse en un umbral espiritual tan profundo.

Antes del sufrimiento, alguien puede creer: Hay un Dios.

Después, la pregunta se convierte en:

¿Puedo confiar en Él cuando no puedo comprenderlo?

Es una pregunta completamente diferente.

Es posible responder intelectualmente a la primera y luchar desesperadamente con la segunda.

La Biblia conoce esa lucha.

La fe no es la ausencia de lucha.

A veces la fe es lo que permanece dentro de ella.

Jesús no eliminó el dolor de la fe

El versículo más corto de la Biblia es también uno de los más importantes para comprender el sufrimiento cristiano:

“Jesús lloró.” — Juan 11:35

Jesús sabe lo que está a punto de hacer.

Lázaro resucitará.

Y aun así Jesús llora.

Ese detalle es extraordinario.

Saber lo que viene después no hace irreal el dolor presente.

Si ni siquiera la resurrección vuelve inapropiadas las lágrimas, los cristianos no tienen por qué avergonzarse del duelo.

La fe no anestesia al ser humano.

No hace indolora la pérdida.

Da al dolor un lugar donde existir sin permitir que defina toda la realidad.

Quizá esto sea realmente confiar

A menudo imaginamos la fe como certeza.

Pero quizá la confianza adquiere significado precisamente donde termina la certeza.

Si lo comprendo todo, no necesito confiar. Si lo controlo todo, no necesito confiar. Si puedo ver todo el camino, no necesito que alguien me guíe en la oscuridad.

La fe comienza donde termina mi campo de visión.

Eso no significa abandonar la razón.

Significa reconocer una de las conclusiones de la propia razón:

mi conocimiento es incompleto.

Y desde ahí el cristianismo pide algo que la razón por sí sola no puede producir.

Confianza.

No confianza en que nunca ocurrirá nada doloroso. No confianza en que toda oración será respondida como esperamos. No confianza en que comprenderemos cada pérdida.

Confianza en Dios.

La creencia dice que Dios existe. La fe dice: confiaré en Él

La distinción puede expresarse sencillamente.

La creencia dice:

Hay un Dios.

La fe dice:

Me confiaré a Él.

La creencia puede surgir contemplando el orden del universo.

La fe es puesta a prueba cuando nuestra pequeña parte de ese universo parece desordenada.

La creencia mira las estrellas y pregunta quién las creó.

La fe permanece ante una tumba y pregunta si todavía puede confiarse en el Creador.

La segunda pregunta no puede responderse con la misma facilidad que la primera.

La pérdida la vuelve personal. El sufrimiento la hace costosa. La incertidumbre impide reducir la fe al conocimiento.

Solo vemos una parte de la trayectoria:

t₀ → pérdida → dolor → ? → ? → ?

La fe cristiana no llena esos signos de interrogación con respuestas inventadas.

Los deja donde están.

Pero coloca algo más allá de ellos.

Dios.

Y quizá este sea uno de los significados más profundos de caminar por fe y no por vista:

No sé lo que no puedo ver.

No llamo bueno al mal.

No finjo que la pérdida no duele.

No pretendo comprender lo que Dios no ha explicado.

Pero me niego a convertir los límites de mi visión en los límites de la realidad.

Creer que Dios existe es una conclusión sobre la realidad.

Tener fe es algo más.

Es confiar en Él cuando la realidad, desde donde estamos, deja de tener sentido.